“神父禁止掷骰子”：欧洲教会立法如何直指神职人员的堕落
立法史
至诺曼人攻克英国之时，基督教已在英伦兴盛了约400年。
当诺曼王朝开国国王征服者威廉于1066年将教会法庭引入了英国，此举造成后来世俗与教会的分离，也造就了教会法律。
天主教会退出对世俗纠纷的审判，专注于精神层面（且不受世俗影响）。
起初，教会法律超越了英国国家法律，将教皇视为至高无上的统治者。
教会法庭处理关于婚姻、合法性、身份地位的事务，也审理通奸、做伪证、亵渎神明，放高利贷和信奉异端的案件。
自12世纪起，教会建立自己的法庭，开始自行审判，并将司法权延伸至神职人员、教会财产、性犯罪和家庭事务。
神职人员只能在教会法庭受审，且最严重的惩罚不过是被革出教会。
有些法律专家曾指出，将神职人员革出教会相当于教会语境中的剥夺法律权益。
从世俗角度来看，革出教会或许是一种相当温和的惩罚，但它其实剥夺了一名神职人员的一切：
从此以后，被革除教籍的人再也不能自称神职人员，不能做法事，信众不再同他一起祈祷、交谈，甚至不能同他一起进餐。
欧洲历史上很少有哪个年份能像1215年那样对欧洲司法产生如此深远的影响。
单单是约翰王于该年6月15日在兰尼米德（Runnymede）签署《大宪章》一事，就可令那一年彪炳千秋。
《大宪章》以书面形式确立了人权的基本原则，从而激励了500多年后美国宪法的制定。
作为现代民主的奠基之作，它树立了司法保护制度，即不经审判不得入狱，司法公正不偏不倚。
不过，还有一个事件在罪与惩罚方面甚至比《大宪章》的影响更深远。
那就是5个月之后，由教皇英诺森召集的第四次拉特兰会议。
继1199年减少宣誓断案（誓言采证）在教会审判中的使用之后，他在这次为期三周、从主教到修道院长、到“来自各天主教国家”的代表共1500人参加的会议上更进一步。
会上提出了70项改革措施，其中很多直指神职人员的堕落。
自此以后，神父禁止掷骰子、看小丑表演或穿尖头鞋。
王公贵族们被告知，应要求穆斯林和犹太人穿着特殊服饰，因为有太多的基督徒曾与这些异教徒发生性关系，然后声称自己不知情。
每个天主教徒每年至少要做一次忏悔，违者将被逐出教会，且死后不得被葬入神圣之地。
更重要的是，第四次拉特兰会议禁止神父参与水审神裁或火审神裁，此举推动了欧洲刑事审判的转型。
数年之后，这些改革措施将渗透进基督教国家的每一个角落。对神裁的禁令留下了一个法律真空。
随着神职人员被禁止涉足神裁活动，其他替代方式应运而生。
用简单的方式审案定罪开始流行。例如，绞刑被自然而然地适用于杀人罪，火刑适用于纵火罪，阉割适用于强奸罪，割舌头适用于诽谤中伤和做伪证。
直到13世纪，所有被当场抓获的罪犯都会面临此类简单审判，且通常由地方领主在其封地内进行。
从世俗角度而言，英国的监禁历史至少可以追溯到10世纪，但直到1250年，大多数城镇都是“在特许安排之下”利用会馆或城堡充当小型监狱。
当时，鲜有专门建造的监狱。
诺曼人征服英国之后，亨利二世对那些等待神裁的人规定了固定的监禁期，并命令每个郡（县）都要建造监狱用于关押罪犯。例如，伪证罪的固定刑期可达数年。
在亨利三世治下，违反森林法的人也可能在等待神裁的过程中被处以长达一年的监禁。
13世纪晚期的教皇ト尼法斯八世（BonifaceVII）被普遍认为是西方传统中第一个将监禁定为“普世法律制度之合理惩罚手段”的最高权威。
在教堂之外，中世纪社会缺乏长期监禁和肉刑的资金与设施。
在第四次拉特兰会议之前，只有教会才根据教规禁止流血，而使用监禁作为惩罚。
由修道院负责执行的终身监禁层出不穷，表面上是为了纠正错误，悔罪补赎。
一名权威人士说：“天主教会是西方第个一贯使用监禁手段处理其辖内所有人的纪律问题的机构，且监禁只是一种实用的方式，而非目的。”
监狱历史学家诺曼・约翰斯顿（NormanJoheston）指出，这种做法并非凭空而来，而是源于教会逃避司法的罪犯提供庇护的传统。
随着时间的推移，当初为此目的设计的特别宿舍，演变成了宗教场所内的教会监狱。
（立法网新媒体中心/编）
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